七宗罪心理生和死都无药可医，只有享受两者之间的那段。
– 乔治桑塔亚那
动物只要身体健康、有足够的食物，就会幸福，”伯特兰·罗素在他的《论幸福》里写道，“人类，曾经也是如此，但在现代社会就不是这样了，起码在绝大多数情况下不是这样。”人们只有在感到“部分生命之流”的时候才会觉得幸福，他观察到，“没有哪个实体能像撞球样不和其他任何实体发生关系(除了碰撞以外)。”换句话说，人们需要他人。如果我们想要幸福，我们不该去镜子里寻找，而是需要看向窗外。
不幸的是，太多人就像罗素所说的撞球那样——退缩，不和人打交道，以自我为中心，像身处孤岛，盯着镜子而不是看向窗外。最终，通过极端的个人主义，他们给自己建造了一个实实在在的监狱，给自己编织了一个不幸的牢笼。他们陷人神经质的想法，不仅让自己痛苦而且让别人痛苦。而且，他们不知道如何释放自己，也不知道如何对别人好。
幸福是个难以定义的话题。悲伤的情感要比所谓的积极情感容易处理得多，因为悲伤的情感要明确得多、具体得多。尽管固执的商人们可能觉得很遗憾，但是幸福是不能在股票交易所开价的。它不是能和某种具体的价值联系在一起的东西。它非常缥缈，非常难以捉摸。幸福来得突然，溜得也快，往往是完全意外的礼物。尽管幸福稍纵即逝，但是追求幸福是人类主要关注的事情之一。
人类对幸福的追求并没有随着古希腊时期的结束而终止，而是持续了数世纪。我们甚至能在美国的《独立宣言》—一个正式的政治文件—中找到这样的语句：人类“不可剥夺的权利”之一就是“追求幸福”。讽刺的是，托马斯·杰弗逊(文件的主要起草人)是个非常忧郁的人，对追求幸福了解甚少。(而且—当然，我们都知道——追求幸福和达到幸福是十分不同的。)
很多心理学家用自我实现(self- actualization)、高峰体验( peak experience)、个体化( individuation)、成熟( maturity)、流动感( senseof flow)、主观安适感( subjective well-being)等字眼来阐释幸福，试图让幸福的含义更加具体。对大多数研究这些课题的学生而言，这些标签意味着，生活总体上是好的、令人满意的，而且是有意义的。不幸的是，幸福—不管我们给它什么标签—似乎只是一个理想。很多情况，比如疾病、受伤、缺乏教育、想要从事的职业市场需求不足、政府政策不允许，都可能阻止我们从事最适合于自己的职业。尽管困难重重，但是对我们大多数人而言，追求幸福是存在的终极目标。它给予我们希望以及活着的理由，让我们即使生活艰辛也能继续活下去。
那么为什么，尽管几乎所有人都推崇幸福，但它还是一个神秘的概念？为什么我们如此热衷于描写幸福却又发现无从描写？是因为我们还不知道答案还是因为没有答案？有些写过幸福的人甚至认为这是个不该探索的主题。例如，英国作家吉尔伯特·切斯特顿写道：“幸福犹如宗教，是一种神秘的东西，永远不要对它加以理性的阐释。”他宁愿不再深入探索，因为他觉得没有答案。美国作家纳撒尼尔·霍桑说：“幸福就像一只蝴蝶，你越是追逐，它飞得越远；然而当你的注意力转移到其他事情上的时候，它又会飞回来，轻轻地落在你的肩上。”
但是，不管幸福是不是个谜，还是有人时不时地试图解构一下。例如，有些人认为幸福不是一种地方，也不是一种状况，而是一种心境，是某样发自内心的东西—是虚构出来的，如果你愿意的话。(幸福是内心世界的产物这一观点广为人们接受，这也许是幸福之所以带有神秘色彩的一个原因吧。)另一方面，人们知道，心理治疗师将幸福和童年早期的“失乐园”相提并论。
童年早期的“失乐园”，指的是模糊记忆中与母亲之间一种“海洋般的感觉”( oceanic feeling)，也就是与母亲完全融合，彼此没有界限。(在婴儿与母亲的交流中，在婴儿依偎着母亲时眼睛里流露出的福佑感和陶醉感中，他们发现了这方面的证据。)我的很多病人都说，他们想找回记忆中那种自己曾经熟悉的、神秘的一体感——这种记忆只能停留很短一段时间，稍纵即逝。《圣经》里人类从天堂坠落的故事将这一观念制度化。亚当与夏娃被逐出伊甸园，不仅给世界带来罪孽，而且让追求幸福成为必然。
但是，有些精神病学家和神经学家，对幸福的看法更为玩世不恭。他们认为幸福不过是一种生理反应，是身体化学的产物，是神经递质激发的结果。这种观点引起了一场辩论，主题是由百忧解等药物引起的幸福感是否是真的。如果两种情绪感觉起来是一样的，而且有着同样的化学源头，那么这两种情绪就真的是一样的吗？幸福就是这个？我们该抛弃这个看法吗？
大多数研究幸福的人，不管支持哪种取向，都认为幸福不是常客，只会偶尔眷顾我们。然而有不少人，如果被问到他们是否幸福，他们会说自己基本上是幸福的——幸福感时强时弱。或许，我们应该把幸福比做多云天的太阳，尽管它只能偶尔露个脸，但是我们知道它一直在那里。而且，如果我们去追逐太阳，它就会远离我们。尽管这可能很挫败，但是它让我们有了奋斗目标。
讽刺的是，偶尔出现、不是常态，正好是幸福的一个优点。一直处于幸福状态，往好了说是单调，往坏了说是噩梦(就像一直处于髙潮状态一样)。实际上，声称自己一直很幸福的人可能会被精神病学家、心理治疗师或精神分析学家诊断为轻度躁狂，或者遭到他们的驳斥。换句话说，他们幸福过度了。有起有伏才能让我们的体验显得真实可信，有黑暗才能衬托光明。正如但丁在《地狱篇》所说的那样：“没有什么比痛苦时怀念幸福更悲伤了。”我们很多人发现，没有痛苦就没有快乐，就像没有悲伤就没有欣喜一样。
卡尔·荣格也有同感他说：“即使幸福的生活也不能没有阴暗的笔触，没有‘悲哀’提供平衡，‘幸福’一词就会失去意义。耐心镇静地接受世事变迁，是最好的处世之道。”没有地狱的天堂是不可想象的。我们需要两极，我们需要对比。但丁在地狱逗留了那么久，而很快穿过天堂，是有充分理由的。论证了幸福的无形和短暂之外，我们还能说些其他的吗？幸福的组成成分是什么？我们不能明确回答这个问题，因为幸福对不同的人而言意味着不同的东西。
幸福是种非常主观的体验；幸福是什么(或者应该是什么)，我们都有各自的一套想法。有些人用“幸福”标签描述他们不再遭受欲望折磨的状态(尽管不是每个愿望都实现了)。另外一些人说到“幸福”时，指的是和记忆里某个特殊时刻联系在一起的感受，这个特殊时刻，可以是慈爱的父母冲他微笑，可以是在学校获得好成绩，可以是初恋，可以是有了第一个孩子，可以是家庭团圆，可以是朋友聚会……有着科学取向的人，把“幸福”描述成总体上对生活满意，没有消极情绪，没有心理烦恼，生活有目的，觉得自己在成长然而，所有这些定义，都有一个关键的成分，那就是积极的心态心理学甚至有一个年轻的分支，专门研究促进个体和群体成功的动力和特质，就是积极心理学，或者说是有关幸福的科学。
积极心理学运动的一个领军人物是马丁·塞利格曼。1998年，赛利格曼当选为美国心理协会主席，他在就职演说中说，心理学家应该改变焦点，不再关注那些负面经验，而要研究那些一切进展顺利的人。
我们可以把积极心理学看成追求人类最佳功能状态( optimal humanfunctioning)的科学，它的目的是探索个体如何获得积极的安适感、归属感、意义感，以及个体如何找到生活的目标。它认为心理学家不该关注过去极端错误的生活，而是应该关注未来一切进展顺利的生活。
这门学科的信徒认为，心理学家对抑郁的了解巳经很透彻了，但是几乎没有花时间探索幸福生活的秘诀。
积极的情绪(欣喜、得意、满足、自豪、依恋、幸福)应该和消极的情绪(内疚、羞耻、悲伤、焦虑、恐惧、轻蔑、愤怒、压力、抑郁以及嫉妒)一样，得到很多关注。他们认为焦点应该从心理疾病转为心理健康。这样，精神分析师曾经允诺将人类的极端痛苦转化成平常的苦恼，而积极心理学家则允诺将人类的轻度快乐转化成强烈的安适感。而且，根据积极心理学的倡导者的说法，研究人们的安逸状态也为预防疾病、促进健康开了一扇门。
他们认为人类身上有很多力量可以作为抵御和减轻心理疾病的缓冲器，包括勇气、乐观主义、人际交往技能、职业道德、希望、智慧、创造力、诚信，以及快速复原力。
就像凝思消极事件会导致抑郁一样，凝思积极事件有助于振作你如何看待一件事情，比事情的真相更重要。按照积极心理学家的说法，要想真正的幸福，我们要将目光放在有意义的、高品质的生活上。
为了实现这一点，我们要明确自己的签名优势( signaturestrengths)——我们真正擅长的事情—这个签名优势可以是任何东西，比如坚韧，比如领导力，比如喜欢学习。
然而，有些批评家认为，积极心理学具有文化特异性，尤其适合强调独立自主、张扬个性的美国文化。另外一些人则批评说，积极心理学不是什么新东西，只不过是早期积极思考运动的变身罢了。另外，还有人指控积极心理学家忽略了一个事实，那就是：抑郁的人，甚至是仅仅不开心的人，确实有实际的问题需要处理。甚至有人认为，积极心理学像一门宗教，没有多少科学研究支持其主张。
不管积极心理学激起了什么样的批评，有关人类最佳功能状态的研究还是值得看一看的，创建一个专门的领域关注人类的优势和美德还是有意义的。
所以我们应该多关注一下：自主( autonomy)和自我调节(self-regulation)有什么作用，乐观主义和希望对健康有什么影响，怎样激发创造力等等，让自己更好。
